В найденных четырёх рукописях (так называемых кодексах) майя были обнаружены и восходящие к разным эпохам до нашей эры сведения об астрономических, космогонических и космологических знаниях и представлениях этого народа. Ряд текстов обнаружен также на каменных плитах-стелах.

К глубокой древности восходит поклонение майя, инков, ацтеков Солнцу и Луне. Жрецы на своих обсерваториях — площадках, располагавшихся на плоских вершинах грандиозных, в десятки метров высотой, ступенчатых пирамид, вели систематическое слежение за небом, полагая, что все явления на Земле и в государстве определяются его законами.

Особое внимание уделялось затмениям и перемещению подвижных светил — планет, которым приписывалось большое влияние на жизнь и дела людей и государства в целом. Жрецы майя по небесным светилам предсказывали счастливые или несчастливые дни для тех или иных действий не для отдельных лиц, а для определённых общественных слоёв или возрастных групп населения.

В результате систематических наблюдений жрецы-астрологи майя с довольно большой точностью определили синодические периоды всех известных планет. Особое внимание уделялось наблюдениям «Большой звезды» — Венеры (главным образом, в астрологических целях). Помимо Венеры, особенно сильное влияние на людей, по представлениям майя, оказывали Луна и падающие звёзды.

У майя была принята 20-ричная система счёта, что отразилось и на структуре календаря. Другим, помимо 20, основным числом в астрономии и астрологии майя было число 13. Область неба, по которой среди звёзд проходило в течение года Солнце, майя разделили на 13 участков-созвездий («Зодиак»): 1. — ?; 2. — ?; 3. Летучая мышь; 4. Лягушка; 5. Попугай; 6. Змей с хоботом; 7. Сова; 8. Скорпион; 9. Черепаха; 10. Гремучая змея; 11. — ?; 12. Ягуар; 13. Обезьяна.

Любой день может быть выражен средствами обоих этих циклов. Должно было пройти 52 года (73 священных цикла или 52 солнечных), пока фазы обоих календарей не совпадали снова и не повторялась та же комбинация.

Астрономическая основа классического календаря майя была непростой. Во-первых, это был Солнечный тропический год (хааб). Он состоял из 18 месяцев по 20 дней (360 дней), к которым прибавляли 5 лишних дней без названия для «смены власти основных богов». Майя знали о расхождении 365-дневного календарного года с истинным солнечным, для учёта чего вводили систему вставок дополнительных дней. Эта система давала длину года всего на 20 секунд меньше истинной (ошибка нашего григорианского календаря в полтора раза больше). Согласно исследованиям В.И.Кожанчикова, в календаре майя учитывались и синодические периоды движения всех пяти планет.

Кроме того, в астрологических целях майя использовали «короткий год» из 260 дней, основанный на уже упомянутых ключевых числах 13 и 20. Этот 260-дневный цикл (цолькин), составляющий уникальную особенность мезоамериканской астрологии, сформировался к 200 г. до нашей эры

Существует несколько объяснений, почему был выделен именно такой цикл.

Во-первых, средний промежуток времени между зачатием и рождением человека составляет 266 дней, и женщины майя по сей день связывают цолькин с периодом беременности.

Во-вторых, существует по крайней мере четыре небесных события, связанных с 260-дневным циклом:

1. средний интервал времени между появлениями Венеры в качестве утренней или вечерней звезды составляет 263 дня;

2. средний синодический период обращения равен 780 дням, то есть ровно трём «коротким годам»;

3. средний промежуток времени между двумя последовательными половинами сезона затмений в 173.5 дня относится к цолькину как 3:2;

4. небесный ритм, имеющий смысл только в тропических широтах, связан с промежутками времени, в течение которых полуденное Солнце в своей высшей точке находится на севере и на юге. Эти промежутки изменяются с широтой, однако на параллели 14.5 град. с.ш., что близко к положению великого майянского города Копан и доклассического города Исапа, годичный цикл чётко подразделяется таким образом на 105- и 260-дневный периоды.

За начало своего летосчисления майя принимали мифическую расчётную дату — 5 041 738 год до нашей эры. Но свою хронологию они вели (в европейском счёте) с 3113 года до нашей эры.

Немалой загадкой является то, что майя в свою систему летосчисления вводили периоды, охватывающие колоссальные промежутки времени. У майя существовала целая иерархия периодов. Начиная с 1 кина (1 день) шли кратные 20 (за единственным исключением) периоды: виналь = 1 кин х 20; тун = 1 виналь х 18 = 360 кинов; катун = 20 тунов (около 20 лет); бактун = 20 катунов; пиктун = 20 бактунов… алавтун = 64 миллионов лет! Кратность 20 нарушена один раз, для согласования счёта с реальным солнечным годом.

Для чего вводились эти периоды и как рассчитывали майя нулевую дату своего летосчисления, остаётся пока неизвестным. Этот интерес к особо большим числам и эпохам сближает их с натурфилософами .

Таким образом, майя применяли две календарные системы: длинный год 365 дней, применявшийся в гражданской жизни, и короткий год из 260 дней, связанный с астрологией и религиозными обрядами.

Длинный год делился на два вида. Год в 360 дней («тун») применялся для особых целей, в быту же майя пользовались годом в 365 дней («хааб»), состоявшим из 18 месяцев по 20 дней. Пять остальных дней («дни без имени») помещались в конце года. Они считались роковыми.

В коротким 260-дневном году («цолькин») было 13 месяцев по 20 дней с неделями по 13 дней. Дни недели обозначались числами с 1 по 13. Существовала также 9-дневная неделя. Годы объединялись в циклы: 4-летний (в нём повторялись названия дней и числа месяцев) и 52-летний (комбинация хааба и цолькина, 365 х 52 = 260 х 73 = 18 980).

Календарь ацтеков

Как уже упоминалось в статье для исчисления времени ацтеки пользовались двумя календарями, ритуальным из 260 дней и солнечным, который имел восемнадцать двадцатидневных месяцев и ещё пять несчастливых дней. Названия месяцев в календаре соответствовали названиям сельскохозяйственных растений. Сочетание двух типов отсчета времени давало ацтекам, как и майя, повторяющийся 52-летний цикл.

Ацтеки придавали особое внимание культу планеты Венера, связанную Кецалькоатлем. Одновременно утренняя звезда и вечернее светило, Венера была символом жизни и смерти. Ацтекские астрологи установили, что 8 годичных циклов Венеры соответствуют 5 солнечным годам. Каждые 65 солнечных лет (то есть 104 периода Венеры) 13-летний и 5-летний циклы совпадают, и это придаёт особую важность 65-летнему циклу.

Брюс Скофилд отмечает, что астрология индейцев Мезоамерики придавала интервалам времени такое же значение, какое в западной астрологии придаётся участкам пространства. Западный Зодиак, аспекты, дома — это всё пространственные элементы. В мезоамериканской системе интервалы времени, с сутками как основной единицей, имели такое же назначение.

20 знаков мезоамериканской астрологии объединены в пять групп по 4 знака. Важную роль в оценке знака играет его связь с определённой стороной света:

Каждый из этих знаков, называвшихся у ацтеков «тоналли», управляет одним днём в порядке, показанном выше (слева направо). Через 20 дней цикл таких «суточных знаков» повторяется. Каждые сутки имеют также свой номер — от 1 до 13, этот цикл идёт одновременно с 20-дневным (1- Крокодил, 2 — Ветер… 13 — Тростник, 1 — Оцелот… 7 — Цветок, 8 — Крокодил и т.д.). Знак, имеющий номер 1, считается управителем всей 13-дневки. 20 циклов этих тринадцати чисел, совпадающих с 13 циклами двадцати суточных знаков, образуют 260-дневный календарно-астрологический цикл, который у майя назывался «цолькин», а у ацтеков — «тональпоухалли».

Таким образом, в 260-дневном цикле каждый день связан с суточным знаком и при этом входят в 13-дневный знак. Каждая из 20 групп по 13 дней начиналась с числа 1 и нового имени. В зависимости от первого дня каждая группа была благоприятной, неблагоприятной или нейтральной. Таким образом, в цикле было 260 различных сочетаний. Числа, содержащие семёрку, а также 10 и более, считались благоприятными, а девятка предвещала несчастья.

Суточный знак и 13-дневный знак являются фундаментальными понятиями Индейской астрологии и дают ключ к пониманию личности и к анализу небесных событий. В представлении ацтеков знак рождения каждого из людей предопределял всю его судьбу, а также его путь в иной мир. Роль астрологов была огромна, ведь никто не решался предпринять что-то важное, предварительно не посовещавшись и не получив одобрения одного из специалистов, которые одновременно выполняли роль учёных, психологов и жрецов.

Индейский гороскоп

Приведём несколько примеров. Рождённые в 1-й день Оцелота больше других подвержены риску попасть в плен и умереть на чужбине; во 2-й день Кролика — предаться пьянству; 4-й день Собаки сулит новорождённому богатство. Восток был символом плодородия, а Север — наоборот, бесплодия, Запад связывали с увяданием и смертью, у Юга отчётливо выраженных особенностей не было.

Каждая 13-дневка также имеет своё астрологическое значение, определяемое по первому дню этого периода:

Крокодил (1. Крокодил — 13. Тростник). У него не бывает конфликта между любовью и работой. Смельчак, но идёт к цели с холодной головой. Приносит счастье окружающим. Личное благополучие для него дорого. Излучает оптимизм и великодушие. Трогательно заботится о партнёре, иногда обожествляя его. Женщины — привлекательные существа,женственны, сочетают работу и семейную жизнь. Рядом с ними мужчина отдыхает от повседневности. Она хозяйка дома, склонна к работе в коллективе, имеет много друзей. Люди этого знака — все удачники, умеют обращаться с деньгами.

Оцелот (1. Оцелот — 13. Смерть). Охотник, для него нет запрета. Изворотлив, природа наделила его многими способностями, с которыми другой бы достиг многого. Он ищет только своего счастья, удовольствия, не знает угрызений совести. Не любит всяческие обязанности как в любви, так и в работе. Это вольные, беззаботные натуры, которые всегда играют с любовью. Их обожают, они охотно испытывают себя в искусствах, часто с переменным успехом. Точность и аккуратность не являются их сильной стороной. Умеют, однако, скользить по жизни.

Олень (1. Олень — 13. Дождь). Рога вам не грозят. Эти люди прут на стенку с умом, так как не терпят препятствий. Очень горды. За их темпераментом кроется робкая натура, страх перед обрывом счастья. Ревнивы, влюбляются стремительно и крепко. Ищут такой тип, который им будет поклоняться. Умеют обласкать партнёра. Счастливы в жизни. Им всегда нужен человек, готовый к услугам.

Цветок (1. Цветок — 13. Трава). Эти люди — прирождённые художественные натуры: музыканты, писатели, специалисты в своём деле. У них весёлый нрав, они счастливы и довольны, даже если нет на то особых причин. Опасно их легкомыслие. Иногда заносчивы и могут оскорбить, обидеть. Выставляют свои заслуги, которые, правда, явны. Если что-то не удаётся сразу, то отступают. Поэтому они или вверху или внизу, но не посередине. Женщины жизнерадостны, любят танцевать, наслаждаться жизнью. Любят одеваться и умеют носить одежду со вкусом. Дельная и верная жена, если найдёт подходящего партнёра.

Тростник (1. Тростник — 13. Змея). Знак, связанный с ветром. Люди этого знака — вспыльчивые, горячие натуры, внутренне обеспокоены, непостоянны и рассеянны. Они не могут где-то пустить корни. Авантюристы, открыватели, любят путешествия. Крупные ораторы, адвокаты. Любят громкие слова, с ними надо быть осмотрительным, потому что они созданы быть смутьянами и шпионами. Богатство не сыплется на них, но они умеют держаться на воде, иногда за счёт других. Тяжёлый партнёр, хотя может нравиться.

Смерть (1. Смерть — 13. Нож). Рождённый под этим знаком — баловень судьбы. Жизнь в изобилии. Духовные и материальные богатства, уважение, почёт, но его боятся. Хотя он гостеприимный человек, который любит устраивать пирушки, но дарит свою милость и немилость по настроению. Опасно иметь в нём врага. Верность не сильная его сторона. Друзей мало, он капризен, властолюбив. Из несчастья может извлечь пользу. Должен заботиться о свём хрупком здоровье.

Дождь (1. Дождь — 13. Обезьяна). Его дни находятся под влиянием грозных богинь — женщин, которые относятся к человеку завистливо. Человек этого знака должен быть изворотливым, чтобы завоевать место под солнцем. Он занимается магическими силами, волшебством, колдовством. Мужчины — бедовые парни, соблазнители, ищут только удовольствий. Женщины — беззаботные, непостоянные, ищут удовольствия и находят их. Они способны к коммерции, так как помимо хитрости имеют потрясающую устойчивость. Опасайтесь их языка, за это им не симпатизируют, но иногда уважают.

Трава (1. Трава — 13. Ящерица). Ошибочно считают себя неудачниками. Нежные, ласковые, но иногда своей привязанностью душат. Мужчина — надёжный мастеровой «с двумя правыми руками». Женщина — знает много ремёсел, любит детей и жертвует собой ради них. Склонна к пессимизму. Моё и твоё — эти два понятия они не разделяют. Так, они как сороки собирают те сокровища, что им не принадлежат, чтобы радоваться им. Трения с соседями и друзьями.

Змея (1. Змея — 13. Движение). Знак хороших матерей. Знает, как хорошо подойти к жизни с лёгкой стороны. Забывает часто о долге и обязанности. Ей благоприятствует судьба; карьера — по восходящей к благополучию. Поразительно ленива, может пасть; если это случится, то попадает на надёжное место, и дела пойдут лучше прежнего. Из состояния покоя не выведут даже долги, вина. Ценит чревоугодие, компанию. У неё много друзей, везде ей ради, она весельчак. В юности причиняет много забот, болеет, непослушна. Женщина-Змея ценится как умная сотрудница. В роли жены она надёжный товарищ, как мать выше других. Её роды лёгкие, она и здесь счастливчик.

Нож (1. Нож — 13. Собака). Это счастливчики с большими способностями. Основные свойства — сила и проницательность. Большая физическая сила, работоспособность. Любят работать и поесть. Могут быть ведущими спортсменами. В любви чувство не является сильнейшей стороной, зато они сильны и изобретательны, плохо находят подход к партнёру. Умеют руководить. Человек этого знака — не средство для механической тяги. Сочетание жизненности с умом. Он прямолинеен и прост. В своей позиции неподкупен, его советы ценны. Нервы как стальной канат. Иногда педантичен. Всегда искренен и порядочен, баловень судьбы, которому всё удаётся.

Обезьяна (1. Обезьяна — 13. Дом). Беззаботна, весела, легкомысленна. Если надо затратить труд для достижения богатства, она не будет к нему стремиться, так как боится регулярной работы. Её мечта в профессии: танцор, музыкант, певец. Любимое занятие — игра, мечта. Любит кокетство, но на неё невозможно обижаться. Верит сама в воздушные замки, которые сама и сломает. Любит детей, так как сама имеет много детской беззаботности. Людей этого знака любят в обществе. Они приносят хорошее настроение, но в принципе предрасположены к меланхолии. Много заботятся о здоровье. Но за это им не надо опасаться.

Ящерица (1. Ящерица — 13. Гриф). Она — лучший партнёр. Связана с природой и физически очень ловка. Ненавидит бездеятельность и неподвижность. Всегда на свежем воздухе, поэтому у неё крепкое здоровье. Это садовники, лесники, крестьяне, т.е. «землепашцы» — крепко стоят на земле. Надёжно, с чувством долга исполняет свою работу. Даже лучше, чем требуется, легко переносит потери и поражения. В супружестве надёжна, даёт поддержку. С ней вы в безопасности, она владеет своими нервами. У неё всё идёт хорошо.

Движение (1. Движение — 13. Вода). Любящий человек, не знает скуки, постоянно деятелен, его одолевают идеи и мысли. Энергичен. Не очень удобный партнёр в браке. Она — красивая, породистая женщина, её чувственное излучение без остатка разрушает мир мужчины. Он — беспощадный сорвиголова, знает свою силу. Всё, что они предпринимают, превращается вскоре в дым. Непостоянны, переменчивы, но могут войти в положение партнёра. Не любой ценой, но по-своему верны. После долгих поисков находят себе постоянного партнёра.

Собака (1. Собака — 13. Ветер). Его любовь требует жертвы. Счастье падает неожиданно. Не ждёт чуда, не полагается на случай и уж тем более в любви. Умеет бороться за счастье, но делает это не как игрок, а как труженик. Умеет делать крупные дела, вести за собой. Создан быть режиссёром, дирижёром. У него чутьё к существенному, нужному. Верен и надёжен, если его жизнь не превратить в ад. Почти идеальный партнёр в супружестве, но «повенчан» крепко со своей профессией, поэтому может потерять партнёра. Понять его не очень легко. Чтобы его любить, нужно кое-чем жертвовать, что он, правда, щедро и великодушно оплатит. То, что дарят ему, возвращается сторицей назад.

Дом (1. Дом — 13. Орёл). В любви человек этого знака не домашний. По природе игрок. Склонность к пессимизму, иногда есть на то причина. Играют страстно, в худшем случае рискуют всем, что имеют. Женщины общительны, разговорчивы, любят изливать сердце, ждут новых приключений. Любят страстно и жертвуют в любви всем. Нужна в партнёре твёрдая рука, которая поведёт людей, рождённых под этим знаком.

Гриф (1. Гриф — 13. Кролик). Любят спокойную жизнь, верны. Обеспечена долгая жизнь. Дети сначала болеют, но живут долго. Не бегут за счастьем. Рассудительны, прирождённые учёные. Из любви делают проблему. Хотят обладать партнёром не только физически, но и его мыслями, хотя сами не любят, когда к ним лезут в душу. Очень верны, домашние, приветливые, но неразговорчивые, бережливые, но бывают щедрыми.

Вода (1. Вода — 13. Крокодил). Любят в супружестве сюрпризы. Богиня (вода) очень изменчива, она каждый момент показывает новое лицо. Люди этого знака ни добрые, ни злые, ни бедные, ни богатые… Они часто находятся в противоречии с самими собой. Это нелёгкий партнёр, но чаще приносит приятные сюрпризы. Ими легко управлять, нельзя открыто их обижать. Они нежны и ласковы. За счастье должны бороться. От них много требуют, особенно в молодые годы, но зато потом им бывает легче. Они вправе пожинать плоды своих трудов.

Ветер (1. Ветер — 13. Оцелот). Эти люди выступают за ясные отношения. Не очень дипломатичны. Ценят открытое, прямое слово. Там, где они находятся, создаются ясные отношения, но они достигаются неделикатным способом. Всё продумывают, натура революционера. Умеют увлечь, воодушевить, а иногда заморочить. В любви завоёвывают сразу. Хотят всё или ничего. От партнёра ждут интенсивного участия. Духовное для них важнее секса. Трудный, но великодушный человек.

Орёл (1. Орёл — 13. Олень). Требователен в любви. Одиночка, трудно даются контакты, эгоистичен, высокомерен. Превосходит многих по уму, мало кто может быть на его уровне. Придаёт большое значение своей внешности, ухаживает за собой. В любви требователен и избирателен. Нелегко идёт на связь. Партнёр для него — украшение его персоны. Умеет истолковывать всё в свою пользу. Не возится с мелочами. Бывает гурманом. Ловец счастья.

Кролик (1. Кролик — 13. Цветок). Бескорыстны и самоотверженны, прирождённые крестьяне и воспитатели. Думают о других, часто забывая о себе, хотя будущее планируют с холодной головой и деловито. Любят детей. Дают советы. В любви — не активный партнёр, а уступающий, равно как мужчина, так и женщина. Они играют вторую роль добровольно. В работе тоже в тени, не любят свет рампы. В тяжёлые минуты обращаются к искусству, которое для них значит больше, чем деньги, от которых они часто отказываются. Им нужен реалистически мыслящий партнёр, понимающий их.

Север связан с богом Солнца. Это беспокойство, волнение, смятение, тревога, воинствующий дух, задор и необузданный темперамент.

Восток связан с богом ветра. У ацтеков он символизирует прогресс, изобретения и открытия, он благоприятен для поэтов, учёных, но также и для любовников.

Юг связан с богом звёзд. Не всё удаётся сразу, но всё-таки удаётся. В этот период не бывает бурь, но бывают притяжения и спады.

Запад связан с богом дождя. Его годы плодородны и обильны. Рождённому под его покровительством соответствует успех и здоровье. У него есть богатство и изобилие.

1, 3, 7 — очень хорошо, эти числа сильные, то есть устраняют всё нехорошее из гороскопа.

10, 11, 12, 13 — смягчают все плохие предзнаменования и усиливают хорошие.

4, 5, 6 — ухудшают хорошее, а менее хорошее ещё более ухудшают.

2, 8, 9 — сглаживают всё, что стоит в гороскопе. Они ослабляют и хорошее и плохое.

В то время как очень большая часть соответствий, принятых в астрологии майя, утеряна, сохранились данные об астрологии ацтеков. Каждый из 20 знаков считался находящимся под управлением особого божества ацтекского пантеона. Знание ацтекских богов и богинь является решающим для понимания того, что эти знаки символизируют (так же, как понимание знаков Зодиака требует знания планетных управителей).

У ацтеков был также солнечный календарь (ксихиуитль), в котором было 365 дней: 360 дней составляли 18 месяцев по 20 дней, а пять дополнительных дней считались несчастливыми. Каждый четвёртый год был високосным. Каждый год назывался по имени своего первого дня: год Тростника, год Ножа, год Дома, год Кролика. Год Тростника всегда считался приносящим несчастье. Таким был, например, 1519-й год, когда произошло вторжение испанцев.

Несколько книг, сохранившихся после испанского завоевания, намекают на то, что существовал целый комплекс символических знаний, который использовался жрецами и астрологами. По этим книгам можно предсказывать затмения и соединения планет, а также определять знаки, в которых они должны произойти. Предсказания эффектов различных комбинаций могут быть продлены в будущее с релевантной математической точностью.

Индейская астрология была комплексным предметом: в Мезоамерике разрабатывалась не только индивидуальная, но и мунданная астрология. Она оперировала интервалами времени длительностью в 7200 дней (что близко к продолжительности цикла Юпитера-Сатурна), называемыми «катун». Катун рассматривался майя как фундаментальная единица измерения в политических и культурных вопросах. Катуны объединялись в группы по 13 и 20; 260 катунов составляли эпоху творения.

Так как майя были прекрасными математиками и оставили множество дат запечатлёнными на камне, то совершенно точно известно, что текущая эпоха началась 11 августа 3113 года до нашей эры и закончился 21 декабря 2012 года нашей эры Промежуток времени в 5125 лет (260 катунов) — это почти точно одна пятая часть цикла прецессии. В индейской астрологии астрологические эры не измерялись, как в западной астрологии, 1/12 цикла прецессии и не связывались со знаками (как эра Рыб, эра Водолея и т.п.); вместо этого эры в 1/5 цикла прецессии делились таким же образом, как и цолькин, — на 20 частей по 13 и 13 частей по 20.

6 апреля 1993 года человечество вошло в последний катун всей эпохи творения, который, как уже упоминалось, закончился 21.12.2012. На этой дате календарь майя заканчивается. Что сие значит? Что майя предполагали конец света? Если помните, именно под такими заголовками инет заполонило множество статей. Но на самом деле неизвестно, по какой причине календарь закончен на этой дате. До нас не дошли документы, которые пролили бы свет на этот вопрос.

Реконструкция мезоамериканской астрологии ещё далека от завершения. Следует принимать во внимание, что подлинные философские и натурфилософские идеи и представления об окружающем мире у майя и других индейских народов, возможно, остались неизвестными для нас в связи с почти полным уничтожением всего их духовного наследия, особенно письменных памятников, завоевателями испанцами.

Как я уже сказала, календарь майя почему-то путают с ацтекским камнем, к которому он не имеет никакого отношения. Даже всемогучий Гугл по запросу "календарь майя" выдает изображение ацтекского камня. Между тем, общего у этих вещей не больше, чем у нагана и города Нагано - достаточно открыть хотя бы Википедию, если уж страшно заглядывать в более серьезные источники.
Так вот, давайте для начала разберемся с изображениями.

Календарь майя выглядит вот так, в виде таблицы (это фрагмент):

Как видите, эта таблица никогда и не была круглой. :)
Кстати, о пресловутом конце света в календаре нет ни слова!!! А расшифровал письменность древних майя не кто иной, как советский ученый Юрий Кнорозов, который до расшифровки ни разу не был ни в Мексике, ни в Гватемале, ни в Гондурасе (т.е., на территориях проживания древних майя)!!!

То, что обычно все принимают за изображение календаря майя - это ацтекский камень Солнца.


Пойдемте в любимую Вики за разъяснениями:
"Камень Солнца (исп. Piedra del Sol), также ошибочно называемый ацтекским календарем - монолитный базальтовый диск с символическим изображением ацтекской космогонии и солнечного культа.
Монумент имеет 3,60 м в диаметре и 1,22 м в толщину и весит 24 тонны, в настоящее время находится в экспозиции Национального музея антропологии.
Вероятно, представляет собой ритуальный сосуд или алтарь для жертвоприношений, изготовление которого не было закончено из-за глубокого разлома. Однако, несмотря на это, камень, скорее всего, использовался во время церемонии."

Что касается ацтекского календаря, то он был заимствован ацтеками у майя, и тоже был довольно точным, хотя и не таким, как майянский. А выглядит он вот так:

Для желающих узнать побольше и поподробнее могу порекомндовать интервью с Галиной Ершовой - авторитетным ученым в области изучения культуры майя, ученицей и коллегой Кнорозова, и просто прекрасной женщиной.

Сохранено

Как я уже сказала, календарь майя почему-то путают с ацтекским камнем, к которому он не имеет никакого отношения. Даже всемогучий Гугл по запросу "календарь майя" выдает изображение ацтекского камня. Между тем, общего у этих вещей не больше, чем у...

Фокусирование внимания на времени и его значении для ацтеков проблематично, поскольку они унаследовали гораздо более древние месоамериканские традиции и календарь, чьи следы уходят почти на 2000 лет назад. Ацтеки и сами, несомненно, не знали, для каких целей и чем было обосновано создание календаря, которым они пользовались. В конце концов, они считали, что их основные культурные традиции были созданы тольтеками, а не более ранними народами, чьи истории, традиции и даже само их существование были забыты. Таким образом, значение ацтеков не в их историческом наследии, а в современном переосмыслении, возникшем на основе моделей и структуры календаря, оставляя в стороне решение таких вопросов как «Почему его создали именно таким?» или «Почему он работает именно так?».

Как бы то ни было, их календарь состоял из множества взаимосвязанных периодичностей, и итоговое представление о времени непосредственно влияло на то, как ацтеки понимали историческое развитие, которое, как правило, также считалось цикличным, в котором прошлые события формировали настоящее и служили шаблонами для будущего. Ацтекский календарь имел в своей основе множество взаимосвязанных между собой возрастающих по продолжительности циклов, выходящих далеко за пределы календарных циклов, таково краткое описание их календарной системы.

У ацтеков ведение счёта времени было прежде всего обязанностью жрецов, но это не были эзотерические знания, ревностно охранявшиеся узким кругом специалистов с целью не допустить к ним других. Календарную систему преподавали в элитных школах, кальмекак, среди учеников которой были сыновья высшей знати, менее значимых знатных родов, а также те, кто независимо от социального статуса был предназначен для жречества. Таким образом, многие из знати имели максимально полные знания о времяисчислении, и каждый – как знатные, так и простые общинники, – должны были иметь базовое представление о календаре и разбираться в календарной системе так же хорошо, как и современные люди. В результате, большинство населения умело высчитывать базарные дни, дни рождения, дни, посвященные определенным божествам и т.д. Однако, жрецы были хранителями как священного, так и светского календарей и, как ученые и книжники, были ответственны за письменные копии, которые сохранились до наших дней.

Ацтекский календарь, основная структура которого является общей практически для всех месоамериканских календарей, обычно описывается как ряд взаимосвязанных циклов, которые образуют более крупные циклы, завершающиеся 52-летним календарным циклом (шиумольпилли, «мексиканский век») или 104-летним двойным календарным циклом (уэуэлистли), они и являются структурными единицами их истории. Этот 52-летний календарный цикл формируется наложением двух отдельных, но взаимосвязанных циклов, один из которых состоит из 260 дней, тональпоуалли («счёт дней»), а другой – 365 дней, шиуитль (год).

Таблица 1-1. 13 чисел дней и соответствующие им 13 Владык дня.

Второй базовый цикл состоял из 20 знаков, по-видимому, произвольного происхождения. В отличие от 13 чисел дней, знаки 20-дневок не связывались напрямую со сверхъестественными существами. (Даже несмотря на то, что некоторые изображения знаков дней иногда представляли собой божество стихии как выражение определенного символа, но они обозначают стихию, а не на божество. Вот, например, ветер обычно обозначался знаком Эекатль, бога ветра. Эти два цикла из 13 и 20 объединялись для обозначения названий дней, которые являлись комбинацией из номера и знака дня). Для примера, если цикл начинается с номера и знака дня 1 Сипактли, ежедневно обе этих последовательности будут меняться, пока не дойдут до дня 13 Акатль. С этого момента, в то время как последовательность знаков дней будет продолжаться дальше, отсчет чисел дней начнется сначала, с 1, и следующим днём станет 1 Оцелот. Оба цикла из знаков и чисел будут идти до дня 7 Шочитль, завершающий цикл знаков дней, а на следующий день начнется заново с Сипактли, тогда как числовая последовательность дней продолжится, не прерываясь, с 8, образуя название 21-го дня – 8 Сипактли – и так далее. Такой комбинированный цикл длится 260 дней, когда периоды из 13 чисел и 20 знаков дней закончатся одновременно, сформировав 260 уникальных названий дней (13х20=260), а затем вся эта последовательность начнётся заново.

Таблица 1-2. 20 знаков дней. (Эти знаки дней указываются в работе Серна , Кастильо также указывает, что первым днем последовательности является 1 Сипактли.)

И хотя эти две последовательности являются основными календарными циклами, есть более сложный третий, также связанный с тональпоуалли, из 9 Владык ночи. Цикл 9 Владык ночи идет параллельно с двумя другими последовательностями тональпоуалли и играет важную астрологическую роль в определении хороших, плохих и нейтральных дней, благоприятных для каких-то определенных дел или важных начинаний. Их календарная роль, однако, мало понятна и они кажутся излишними, так как 260-дневный цикл тональпоуалли формируют только числа и знаки дня.

Таблица 1-3. 9 Владык ночи. (Эта последовательность также указана в работе Серна .)

Хотя цикл тональпоуалли формируется 13- и 20-дневными последовательностями, именно 13-дневки являются формирующими структурами, вопреки концепции Селера, выделяющей 20-дневный цикл. Их главенствующее положение в цикле определяет его деление на периоды по 13 дней (традиционно называющиеся по-испански трецены), каждому из которых покровительствует определенный бог или боги. Это означает, что каждый день в цикле тональпоуалли находится под влиянием как минимум одного Владыки дня, одного Владыки ночи, а также как минимум одного бога-покровителя 13-дневки, с которыми в добавок ко всему ассоциируются воладорес (летуны), связанные с конкретным днём 13-дневки. В источниках колониального времени не сохранилось имён воладорес, поэтому определение их принадлежности является дискуссионным вопросом (здесь я придерживаюсь мнения Селера и Касо). В одной из рукописей, Тоналаматле Аубин, воладорес также имеют ассоциации с богами, выступающими из их клювов. Таким образом, мог быть еще один бог для каждого дня.

Таблица 1-4. Воладорес (и ассоциирующиеся с ними божества) по Тоналаматлю Аубин (Seler 1900–01:34; 1990–96, 1:191)

Другой важный календарный цикл имел в основе солнечный год, или шиуитль, и состоял из 18 месяцев по 20 дней в каждом. Эти 20-дневки напрямую не связаны с лунными месяцами, длительность которых равна 29,53 суток, но и здесь прослеживаются лунные циклы, хотя они и не играли важной роли в ацтекском календаре. Напротив, 20-дневные месяцы, вероятно, нумерологически выводятся, скорее, из месоамериканского 20-ричного счета, а не от нашего 10-ричного.

В отличие от тональпоуалли, у которого основной структурной единицей был 13-дневный цикл, фундаментальной единицей шиуитля был 20-дневный цикл. Однако, для полноты картины, стоит сказать, что каждый день месяца должен был соотноситься с определенным числом дня, которое берётся из знаково-числовой конфигурации тональпоуалли. Так как в месяце 20 дней, а знаков дней также 20, одинаковая последовательность знаков повторяется в каждом месяце года, Таким образом, каждый месяц такого года будет начинаться в один и тот же знак дня (хотя и с разным числом дня), в отличие от 13-дневок (трецены), которые начинаются всегда с одного и того же числа дня, но с разными знаками дня.

Так как за основу шиуитля взяты 20 знаков дней, не имеющие прямых ассоциаций со сверхъестественным, он является более светским, как видно из названий дней, которые больше тяготеют к природе. В каждый месяц устраивали праздник, посвященный определенному богу, хотя всё ещё остается открытым вопрос о том, проводился ли праздник в первый день месяца или в последний. Как следует из логики такой двадцатеричной системы, 18 месяцев по 20 дней очень близки к нумерологической завершенности, насколько это позволяет солнечный год. Но количество дней при таком счёте составит только 360, поэтому недостающие 5 дней добавляются по завершении восемнадцатого месяца, чтобы привести шиуитль в соответствие с солнечным годом.

Таблица 1-5. 18 месяцев шиуитля (варианты названий месяца указаны в скобках курсивом). (Серна использовал почти ту же последовательность, начинающуюся и заканчивающуюся в те же месяцы, но определяет Тлашочимако как девятый месяц, Шокотльуэстли как десятый, Теотлеко как двенадцатый, а Тепеильуитль как тринадцатый. Кастильо также следует этому порядку, но в качестве первого месяца указывает Шиломаналистли, а Шочиуитль – восемнадцатым, а также объединил два месяца Тититль и Ицкалли в один, семнадцатый по счёту, под названием Ицкалли Тититль.)

Эти 5 дополнительных дней, называемых немонтеми или нен онтеми (пустые дни, дословно «дни, в которые всё напрасно»), которые не объединялись в один короткий месяц и не включались ни в один из обычных месяцев, и вообще как единица не имели названия в шиуитле. Однако, так как цикл тональпоуалли продолжается независимо и параллельно с отсчётом дней в шиуитле, каждый день немонтеми будет иметь название по 260-дневному календарю. Добавление этих пяти дней приводит в относительное соответствие шиуитля с солнечным годом, однако солнечный год не делится без остатка на 20, в отличие от 360-дневного счета. Вместо этого, добавляемые дни означают, что начало каждого нового шиуитля смещается на 5 дней по сравнению с предыдущим годом, как в отношении числа дня, так и в отношении знака дня.

Год назывался по знаку дня, приходящемуся на первый день первого месяца (или последний, этот вопрос является дискуссионным). Так, например, если первый год начинался со знака Точтли, такой год именовался 1 Точтли, следующий год назывался бы в таком случае 2 Акатль, знак первого дня следующего года. Последовательность знаков дней сдвигается на 5 из-за вставки дней немонтеми. Год 2 Акатль является вторым не только потому, что Акатль второй в последовательности знаков дней, но также потому, что в солнечный год 13-дневный цикл укладывается 28 раз (получается 364 дня), что означает, что 13-дневный цикл начинается на день раньше, прежде чем начнется новый год. Таким образом, на начало года приходится уже не число 1, которое выпадает на конец года, а 2, давая, таким образом, название дню и всему году. Последующие годы будут начинаться с 3 Текпатль, 4 Калли, 5 Точтли и так далее, до 13 Точтли, которым 13-дневный числовой цикл закончится и затем начнётся снова с 1 (Акатль). И такой цикл повторяется 4 раза, в результате чего получается 52 уникальных названий лет в 52-летнем цикле (4х13=52), который может быть поделён на четверти по 13 лет каждая. Так как длительность шиуитля 365 дней, и отличается от истинной длительности солнечного года в 365,2422 суток, необходимо делать определенную коррекцию високосного года, чтобы привести календарь в соответствие с солнечным годом. Непонятно, каким образом это делалось, а колониальные авторы расходятся в этом вопросе, возможно из-за того, что туземный календарь они сравнивали с христианским, так как не позже 1548 года перестали производиться местные собственные коррективы високосного года. Есть несколько предполагаемых механизмов, связанных с разницей длительности между календарным годом и солнечным: что вообще не было никакой коррекции, что каждые 4 года добавлялся 1 день или что каждые 52 года добавлялись 13 дней.

Два цикла, в 260 и 365 дней, соответственно, идут непрерывно, объединённые названиями дней, месяцев и лет, формируя еще более крупный цикл в 52 солнечных года (260х365=94,900, в который включает 52 полных цикла шиуитля или 73 цикла тональпоуалли), известный как календарный круг, после которого оба цикла начнутся сначала. В этой точке, в точности как циклы из знаков и чисел дней в тональпоуалли, шиуитль и тональпоуалли закончатся одновременно. С завершением полного 52-летнего цикла, знаменующего конец времени, начинался следующий календарный круг, в честь чего проводилась церемония Нового Огня.

Когда огонь становился виден всем жителям из городов внизу, люди совершали самопожертвование, прокалывая свои уши и разбрызгивая кровь в сторону нового огня. Жрецы огня зажигали первый факел от огня, пылавшего в груди принесённого в жертву пленника, относили его в Великий Храм в Теночтитлане и помещали его в очаге Храма Уицилопочтли. Бегуны несли пламя от Уишачтлана (дословно переводится как «Место рядом с колючими деревьями», т.е. акациями), от храма на вершине горы Уишачтекатль, разнося его по всем городам, где в первую очередь огонь приносили в храм и дома жрецов, а затем доставляли по районам (кальпулли), откуда его распространяли по всем окрестностям и домам. До восхода солнца совершали подношения фимиамом и ели лепёшки из семян амаранта, а затем все постились с первых лучей солнца и до полудня, когда уже много пленников было принесено в жертву. Таким образом, весь огонь, который будут использовать в хозяйстве на протяжении следующего 52-летнего цикла, получен в итоге от нового огня, разожжённого в груди жертвы. Эта церемония, называвшаяся также Связывание лет, знаменовала завершение 52-летнего цикла. Каждый второй Календарный круг совпадал с 8-летним периодом Венеры и являлся двойным календарным кругом. Впрочем, кажется, они не несли дополнительной календарной значимости, кроме обычной для Календарного круга, и графически никак в кодексах не выделяются.

Поскольку ацтекский календарь включал в себя циклы, сочетающиеся и строящиеся друг на друге – 13-дневные, 20-дневные, 260-дневные и 365-дневные циклы, – образуя завершающие бесконечно повторяющиеся 52-летние циклы, у каждого Календарного круга была своя отправная точка. Но за неимением более крупных периодов, в ацтекском календаре не могло быть других обозначений точки отсчета, или отправной даты, и поэтому он остался нумерологически дрейфующим во времени, с бесконечно повторяющимися циклами.

Ни один из ранних исторических источников не рассказывает обо всех тонкостях ацтекского календаря. Кодекс Бурбоникус, рукопись раннего колониального времени, является наиболее полным документом, составленным индейским населением. В начале и в конце рукописи не хватает по два листа, но первая часть документа (листы 3-20 и недостающие 1 и 2 листы), согласно трактовке Гласса и Робертсона и при чтении слева направо, представляет собой тональпоуалли, в котором представлены 18 из 20 тринадцатидневок. Во второй части (листы 21-22) указаны Владыки ночи, соотнесенные с держателями 52 лет Календарного круга по шиуитлю. В третьей части (листы 23-36) описывается 18-месячный календарный год, а на 34 странице изображена церемония Нового Огня в месяц Панкецалистли. В четвёртой части (листы 37-38 и недостающие 39 и 40 листы) повторяется одна из месячных церемоний, а на последних листах указаны обозначения лет до 1507. Таким образом, основные представления ацтеков о времени и календаре наиболее полно представлены в данной рукописи.

Такой календарь, где временны е циклы формируют целые периоды на много лет, не имел начальной даты отсчета. И, как результат, календарь, в основе которого лежат бесконечно повторяющиеся циклы, является, пожалуй, лучшим известным примером цикличной культуры.

К написанию этого текста подтолкнуло возмущение, вызванное качеством информации, представленной в путеводителе по Мексике издательства Полиглот. В процессе исследования вопроса стало понятно, что это заблуждение распространено достаточно обширно и приобретает различные формы. Например, если ввести в Гугл поисковый запрос "календарь майя", то среди найденных изображений увидим именно наш камень, который, кстати говоря, называется Камнем Солнца (Piedra del sol). Теперь попробуйте ввести запрос "календарь майя" и увидите ту же знакомую картинку.

В целях ликвидации безграмотности обратимся к истории находки и символизму изображений. Огромный монолит весом 24 тонны был найден в 1790г на площади Зокало, главной площади города Мехико во время реконструкции центрального городского собора.

Действительное назначние камня до сих пор находится под вопросом. Одна из теорий утверждает, что изображение лица в центре камня символизирует Тонатиу (аст. Tonatiuh — букв. «Солнышко»), бога неба и с олнца , бога воинов в мифологии ацтеков , благодаря чему и появилось название Камень солнца. Другая говорит что на камне изображена Тлальтекутли (исп. Tlaltecuhtli ) — «Владыка земли», в ацтекской мифологии олицетворение земли, чудовище, имевшее облик полужабы-полуаллигатора . Календарная версия предназначения камня базируется на том что в центр и опоясывающий его круг изображают знаки пяти времен (пяти Солнц), о которых рассказывается в легендах. В середине камня изображено Пятое Солнце, а следующие круги содержат глифы(символические изображения) дней месяца и пяти эпох, через которые прошла наша планета.

Науке давно известно, что как и все народы Месоамерики, ацтеки пользовались двумя календарями. Ацтекский солнечный год — шиуитль, или шиупоуалли («счет лет»), имел, как и общеупотребительный сегодня, 365 дней, но делился на 18 месяцев по 20 дней в каждом. Был у ацтеков и второй календарь — 260-дневный ритуальный цикл, носивший название тональпоуалли («счет дней»). Этот «священный календарь жрецов» состоял из 260 дней и разделялся на 13 месяцев по 20 дней. Достаточно рассмотреть изображение, чтобы утверждать что ни один из этих календарей полностью на камне не описан.

Современные археологи из Национального музея антропологии в Мехико полагают наиболее вероятным использование камня для ритуальных гладиаторских боев-жертвоприношений в качестве арены или алтаря. М орщины на лице демонстрируют преклонный возраст Пятого Солнца. Высунутый язык имеет форму обсидианового ножа — намек на то, что божество привыкло питаться кровью и человеческими сердцами. Таким ножом жрецы обычно вспарывали грудную клетку несчастных жертв, вырывая сердце и возлагая его в качестве жертвы на алтарь. Сердца жертв запечатлены и на Камне Солнца: божество крепко сжимает их в своих когтях..

Серия «100 великих»: Сто великих сокровищ

НАДЕЖДА АЛЕКСЕЕВНА ИОНИНА

Солнечный камень ацтеков

В 1790 году испанский вице-король приказал замостить улицы Мехико и провести систему сточных канав. На площади Сокало появились беспорядочные на первый взгляд рвы. В юго-восточном углу площади, в тени Национального дворца - официальной резиденции вице-короля, в один из летних вечеров, когда заходящее Солнце освещало все вокруг красноватым отблеском, стояла группа рабочих. Время от времени кто-нибудь из них останавливался, чтобы вытереть пот со лба или посмотреть на стоящий неподалеку кафедральный собор. Дренажные работы и были предприняты для того чтобы уберечь собор, Национальный дворец да и саму площадь от периодического затопления.

Работы продолжались несколько лет, в течение которых были найдены многие памятники давно позабытой религии ацтеков. Среди них статуя со змеиными головами вместо лица, а также темно-зеленая круглая гранитная глыба, весящая 24 тонны и имеющая 1,5 метра в диаметре. На этом камне располагались рельефные изображения, а в центре находилось нечто похожее на человеческое лицо - с высунутым изо рта лезвием ножа вместо языка. Вся остальная поверхность гранитной глыбы была украшена переплетающимися геометрическими фигурами.

Этот монолит ученые назвали впоследствии «Камнем Солнца» - отчасти из-за сходства с солнечными часами, но чаще его называют «Календарным», так как как на нем изображены символы 20-дневного ацтекского календаря.

Позже стало известно, что это не просто календарь. Резные изображения на камне представляют собой общемировые события они указывают не только на прошлое, но и на то, что ожидай Вселенную в будущем.

Надпись на камне гласит, что человечество живет в Пятой эре. Первая эра называлась «Четыре оцелота», по имени оцелотов диких кошек, истребивших племя гигантов. Вторая эра - «Четыре ветра» - закончилась ураганами и превращением людей в обезьян Третья эра - «Четыре дождя» - закончилась всемирным пожаром от огненного дождя. В это время падал с неба каменный дождь, камни кипели и превращались в скалы, люди гибли вместе со своим хозяйством и домами, и даже само солнце кипело. В четвертую эру - «Четыре воды» - небо сошлось с землей, даже горы ушли под воду, и вода оставалась неподвижной в течение 52 весен. Эта эра закончилась всемирным потопом и превращением людей в рыб

К моменту испанского завоевания ацтеки считали, что они живут в Пятой эре (она продолжается до сих пор). Эта эпоха, которую боги сотворили в 986 году, будет последней и завершится страшным землетрясением.

Обо всем этом ученым рассказали геометрические фигуры, обрамляющие внутренний круг и символизирующие разрушительные силы, уничтожившие четыре мира. В квадратах помещены знаки ягуара, урагана, вулканического огня и ливня, а лицо внутри круга принадлежит богу Солнца Тонатиу.

В древнем Теночтитлане (Мехико) главными еще были бог войны Уицилопочтли и бог дождя Тлалок. Два верховных жреца возглавляли отправление культа в их честь, а другие жрецы ведали храмом и культовым ритуалом каждого отдельного бога или богини. Во время совершения священных обрядов они облачались одежды своего божества, как бы воплощая на земле его образ. Эти жрецы в свою очередь имели много подручных, а у последних были помощники из числа кандидатов на жреческие должности.

Жрецы руководили всей духовной жизнью страны, и жизнь ацтеков представляла собой своего рода чередование ритуальных обрядов, которые рассчитывались все теми же жрецами с помощью сложных математических и астрономических вычислений.

Основой религиозного культа являлся календарь, состоявший из двух частей: ритуальной последовательности дней и солнечного календаря. Солнечный календарь разделялся на 18 месяцев (по двадцать дней в каждом) и пятидневный несчастливый период. В этом календаре названия месяцев были связаны с различными сельскохозяйственными культурами и временем их обработки.

Комбинация обеих календарных систем позволяла жрецам вести летоисчисление по системе не бесконечно возрастающих лет (как у нас), а разделять его на 52-летние циклы .

Священный календарь, охватывающий период в 260 дней, складывался из 20 названий дней ацтекского месяца, сочетавшихся с числами от 1 до 13. Когда цифровой ряд кончался, то он тут же начинался снова, так как список дней по окончании повторялся 1аново. Таким образом, в 260-дневном периоде каждый день имел особое обозначение, которое достигалось сочетанием одного из 20 названий с одним из 13 чисел. По окончании одного периода без перерыва наступал следующий.

Кроме того, этот священный период подразделялся еще на 25 недель по тринадцать дней в каждой. Неделя начиналась с первого числа и с того названия дня, которое приходилось в соответствие с периодическим повторением ряда названий дней. Ни один пень священного календаря, таким образом, не мог совпасть с обозначением дня другой недели, так как одинаковое сочетание этих двух элементов никогда не могло повториться.

Может быть, нам такое летоисчисление покажется сложным, но каждый день священного календаря ацтеков, по расчетам, был посвящен определенному богу или богине. Боги недель следовали II том же порядке, что и боги дней, только бог одиннадцатого дня пропускался, так что каждый, следовавший за ним, передвигался на одно место. Свободное место в 20-й неделе заполнялось двумя божествами, которые в эту неделю почитались совместно. Иногда вводились и дополнительные усложнения, и жрецы обязаны были нa всем этим тщательно следить, чтобы чествовать своих богов и богинь в надлежащее время. Простым индейцам, прежде чем предпринимать какое-либо дело, следовало установить, какое божество надо умилостивить в этот день.

Обо всем этом ученым рассказали и найденные при раскопках календари-справочники, которые были сделаны на бумаге из коры дикой смоковницы. После испанского завоевания Мексики последующие календарные списки были сделаны уже на европейской бумаге. Одна из таких древних книг представляла собой длинную полосу бумаги, выделанную и загрунтованную для последующей обработки и для удобства складывания (на манер ширмы).

Каждой неделе в такой книге отводилось обычно две страницы (но бывало и по одной), на которых большой красочный рисунок изображал божество, которому была посвящена данная неделя. Другие фигуры представляли второстепенных богов и предметы их культа (курильницы для ладана, шипы и т.д.). Вся остальная поверхность листа разделялась на квадраты, в которых рисовались названия и числа дней, связанных с каждым днем того или иного бога (или богини), а иногда их науал - те птицы или животные, чей облик могло принять данное божество. Конечно же, таким календарем, в форме картинок без текста, мог пользоваться только посвященный жрец.

Смену 52-летних циклов ацтеки праздновали очень торжественно, так как это была смерть одной жизни и переход к жизни новой. Мысль о том, что природа может не продлить их существование, придавала всей церемонии особую торжественность. Обряд «нового огня» состоял в том, что на храмовом алтаре тушили огонь, беспрерывно горевший 52 года, и зажигали новый.

В течение пяти несчастливых дней последнего года цикла люди гасили очаги и разрушали всю обстановку дома. В эти дни народ постился и горько плакал, ожидая катастрофы. Беременных женщин запирали в сараи, чтобы они не могли превратиться в диких свиней, а детей заставляли бодрствовать и ходить взад-вперед, чтобы сон в эту роковую ночь не превратил их в крыс.

На закате пятого несчастливого дня жрецы в торжественном облачении восходили на «Холм звезды» - кратер потухшего вулкана, который круто поднимается со дна долины Мехико и виден почти с любой ее точки. В храме на вершине холма они всю ночь тревожно вглядывались в небо, пока определенная звезда (Альдебаран) или звезды (Плеяды ) не достигали зенита, возвещая, что мир продолжил свое существование.

В тот момент, когда эти звезды переходили меридиан, жрецы хватали деревянное сверло для получения огня и зажигали «новый огонь» во вскрытой груди человека, принесенного в жертву. Весь народ - жрецы, вожди племен и простые индейцы - ликовал. Скороходы с факелами переносили священный огонь на алтари многочисленных храмов, а люди несли его к своих очагам. На следующее утро в знак признательности богам устраивались особые жертвоприношения: люди пускали себе кровь или умерщвляли пленников.

В честь бога огня Уэуэтеотла ацтеки тоже совершали очень страшный обряд. Сначала военнопленные и взявшие их в плен воины совершали ритуальный танец в честь этого бога, а на следующий пень пленники поднимались на вершину платформы храма, где им Бросали в лицо порошок яутли (индейской конопли), чтобы одурманить перед ожидавшей их участью.

Когда разжигался большой костер, каждый жрец хватал одного пленника и, связав ему руки и ноги, клал себе на спину. Вокруг разгоревшегося костра они танцевали танец смерти, во время которого бросали свои «ноши» в огонь. Но, прежде чем наступала смерть, которая могла бы прервать и без того страшные мучения несчастных пленников, жрецы вытаскивали их из огня большими крюками и вырывали сердца из обожженных тел.

Священные календари рассказали ученым о многих ритуальных праздниках и обрядах ацтеков, даже игры и спорт имели у них религиозное значение, хотя, конечно же, были и забавой, и развлечением.